දේවතාවිය වන කාලි - මරණීය දේවතාවියගේ සංස්කෘතියයි

ඉන්දියානු දේවතාවිය වන කාලී විනාශය සහ සදාකාල ජීවනය සංකේතයක් ලෙස සැලකේ. ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ ඇගේ විස්මයජනක පෙනුම විජාතීන් කෙරෙහි භීතියක් ඇති කළේය. ඉන්දියාවේ පදිංචිකරුවන් ලේ වැගිරවීමකින් ලේ වැගිරවීමෙන් ඇයට දැඩි ආරක්ෂාවක් ලබා දුන්නාය. නමුත් සැබවින්ම දේවතාවියගේ ආරක්ෂාවට කැරලිකාරියක් වූ අතර, වෙනත් දෙවිවරුන්ගේ බලය ඉක්මවා ඇති කර්ම වෙනස් කිරීමට උපකාර කරයි.

කැලීගේ දේවතාවිය

"කලී" ලෙස පරිවර්ථනය කෙරුනේ "කළු" ලෙසිනි. මෙය Parvati සහ කෝවා විනාශ කරන ලද කොටස ලෙස හැඳින්වේ. ඉන්දියානු ආගමෙහි දී ඇයව නමස්කාර කරන අය ආරක්ෂා කරන විමුක්තිදායකයකු ලෙස සලකනු ලැබුවහොත්, ඇය එක් වරක් මූලද්රව්ය කිහිපයකින්ම සංකේතවත් කරයි: ජලය, ගින්න, එතිරි සහ භූමිෂ්ඨ. ඉන්දියානු දේවතාවිය වන කාලි සංකල්පයෙන් පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය පාලනය කරන අතර ඊළඟ ලෝකයට යෑමට පෙර ඔහු විශේෂයෙන්ම ගෞරවයෙන් සලකයි.

කැලී දෙව්රම්ගේ ධර්මයේ ද්රව්යය ලෙස ද හැඳින්වේ.

දිව්ය කැලී - පුරාවෘත්තය

කළු දේවතාවිය පිළිබඳ මූලාරම්භය ගැන සිත්ගන්නා පුරාවෘත්තයක් තිබේ. දුෂ්ටාත්මාවේශ වූ මහේශා බලයෙන් අල්ලා ආපසු එය යථා තත්වයට පත් කිරීමෙන් පසු, දෙවියන්ගේ ප්රතිමූර්තිය වූ විෂ්ණුගේ බලය, ෂීවා නමැති ගිනිදළිය හා ඉන්ද්රා බලයට සම්බන්ධ වූ හොඳම රණශූරයා ය. ඇයගේ ශ්වසනය දුෂ්ටාත්මාවේශ වූවා සේම, දුෂ්ටාත්මාවේශ වූ දිලීර් දේවතාවිය වූ කලායි දහස් ගණනක් මිය ගිය අතර, ප්රධාන සතුරාට එනම්, මහාහී යක්ෂයාට හිස නමා ආවේය.

දේවතාවිය වන කාලීගේ සංස්කෘතිය

බොහෝ විට කාලිගේ ප්රධාන පන්සල පිහිටා ඇත්තේ බෙංගාලයේය. දෙවෙනි ගෞරවණීය දෙවොලේ දේවස්ථානය වන්නේ දක්ෂිණේශ්වරම් විසිනි. මෙම දේවතාවියගේ සංස්කෘතිය 12 සිට 19 වන සියවස දක්වා රඳා පැවතිණි. කලී දේවතාවියගේ නමස්කාරය සියලු සීමාවන් ඉක්මවා ගිය අතර, ඇයගේ මැදිහත්කරුට ලේ පූජා ඔප්පු කළාය.

වර්තමානය වන විට කැලී ආදරය කරන අය එහි විහාරස්ථාන වෙත පැමිණෙන අතර සැප්තැම්බර් මුලදී කළු දේවතාවියගේ මංගල්යය සමරනු ලබයි. අපේ කාලය තුළ කාලි වන්දනා කරන අය සඳහා එවැනි පිළිවෙත්:

දේවතාවිය කරී - පූජා කිරීම

ඉන්දියානු විශ්වාසයන්ට අනුව, කළු දේවතාවිය වන කලී ෂිවාගේ බිරිඳ වන අතර, පැන්හෙලිය ඉන්දියාවේ තුන්වන වඩාත්ම වැදගත් දේවතාවා වේ. ඇගේ පූජාසනය සැමවිටම රුධිර වහනයකින් ආවරණය කළ යුතුය. ඈත අතීතයේ දී බහු-සන්නද්ධ දේවතාවිය වින්දිතයන්ට ගොදුරු වූ පුද්ගලයන් සොයාගත් විශේෂ වංශයකි. 20 වන සියවස ආරම්භයේදීම මිනිස් පරිත්යාගයන් පැවතුනා බවට සාක්ෂි තිබේ.

වර්තමානයේ දේව මාලිගාවේදී දක්ශංකාලි ඔවුන්ගේ මුතුන්මිත්තන්ගේ සම්ප්රදායන් අනුගමනය කරමින්, සතියකට දෙවතාවක්, අඟහරුවාදා සෙනසුරාදා සහ සෙනසුරාදා දිනයන්හි, කැලියන්ගේ දිනයන් ලෙස සලකනු ලබන අතර ඔවුන් සතුන්ව පූජා කරති. මෙම කණ්නාඩිය දෙස බලන්න. පූජනීය කුකුළුවෙකුට මනුෂ්ය ස්වරූපයෙන් වෙනත් ජීවිතයකට ආපසු යාමට විශේෂ අවස්ථාවක් ලබා දෙන විශේෂ මන්තී්රවරු පූජකයන් ප්රකාශ කරයි.

දේවතාවිය වන කාලිගේ සංකේතය

ෂීවාගේ බිරිඳගේ පෙනුම බිය වේ. ඇය පාලකයාගේ සංකේතය වේ. මෙම ලේ වැකි දේවතාවිය වන කැලී බොහෝ භයානක අංගයන් උරා ගෙන ඇත.

දකුණු පැත්තෙන් ඇති දෑ, නිර්මාණශීලීත්වය සඳහා ආශිර්වාදයක් වන අතර, හිස් වූ හිස හා කඩුව අල්ලාගෙන සිටින වම් පස විනාශ වී යනු ඇත. විද්වත් ආගමට අනුව මෙම ගුණාංගද වැදගත් වේ. හිස් කියල, සාවද්ය සවිඤ්ඤාණ විනාශ කිරීම සඳහා දේවතාවියගේ බලයටත්, සෑම කෙනෙකුම රඳවා තබාගැනීමේ බන්ධනවලින් නිදහස් වන නිදහස් නිදහස විවෘත කරයි.

දේවතාවිය වන කලී සහ දේව ශිව

වඩාත්ම පොදු රූප: එක්තරා දෙවියෙක් වන කලී, ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා පාගා දැමීම - දේව ශිව. හින්දු භෞතික ලෝකය තුළ ආත්මික ලෝකයේ උසස්ත්වය වැනි එවැනි ප්රතිරූපයක් අර්ථ නිරූපණය කරයි. දේවතාවිය ද ශිව ෂීවා යනුවෙන් ද හැඳින්වේ.

කාලි-දාවිගේ දෙවන නාමය "බබළන්නාක් මෙන්" දේවතාවිය සේදීම යනුවෙන් හැඳින්වේ. ෂැක්ටි ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයාගේ නමට පිලිබිඹු වේ. ඇය මෙම දේවතාවිය නොහොත් "සංස්කෘතියේ" සංස්කෘතිය තුළට හැරේ. කාලි පර්යේෂකයන්ගේ පෙනුම පවා වෙනස් අර්ථකථනයක් ලබා දෙයි:

  1. සැහැල්ලු නර්තන කලී සාමයේ සංකල්පය දෙවියන්ගේ ක්රීඩා සෙල්ලමක් ලෙස ඉදිරිපත් කරයි.
  2. Razhohmachennye හිසකෙස් හා නාම්බෙකු සංවේදී බව ඉඟි කරයි.
  3. කළු දේවතාවියගේ පිස්සු නැටුම ඔප්පු වන්නේ: ද්රව්යය වැදගත් නැත.
  4. නටමින්, කාලිගේ විනාශයේ දේවතාවිය මිනිසුන් මැරෙන අතර , මරණයට බියවීමට ඉඩ නොතැබිය යුතුය. පසුව දේවතාවිය ඔවුන් පිළිගනු ඇත.